攝影：蘇仁浩
去虛取實
——一個禪和子的本份事
（2008年11月22日大鑑禪學會成立演講，大鑑禪學會十年回首紀念文)
梁寒衣 主講 /段文琳、傅睿邨 聽打整理
（于2008年11月22日大鑑禪學會成立）
文殊劍
「大鑑」從這把禪劍開始——以文殊師利的智慧之劍，殺一己之天然；以此為始、為終、為歸。
願以此劍殺盡自性之無明，也協助一切有情，殺盡身外、身內，自心、他心的一切無明。
禪宗與茶道
「茶禪一味」說明了茶與禪密不可分的關係。在中國古代，僧侶為了禪坐提神，便自栽、自種茶葉。後來這種茶文化被日本留學僧帶回了東瀛，並且開展出了他們獨特的茶道文化；至今，在日本，「茶道」與「禪宗」還是緊密相連著。
日本的茶道改革者，被稱為「一代茶聖」的千利休，把茶跟禪做了更徹底的融合與匯整。並且開創了至今仍影響日本文化的美學風格 —— 侘寂（Wabi Sabi），這也是體現禪宗精神的美學流派。
千利休的傳奇被日本影壇反覆拍攝了三次，連他的死亡亦是一種禪與日本美學的再現。當時的權臣豐臣秀吉跟千利休有「斬不斷、理還亂」的關係。於豐臣秀吉潦倒落魄之際，千利休依然「如實」地接待這個失意政客；待豐臣秀吉變成權傾一時的宰相，千利休接待他的方式依然不變，這種「平等一如」的格律，反而觸怒了豐臣秀吉：豐臣秀吉每次進到千利休的小茶屋，不是要委身彎腰入室，就是得屈身就坐，在這個空間，最大的不是宰相，而是茶與禪一脈相承的侘寂精神 —— 茶室裡的一朵禪花、一盞茶盌都展現了這種和敬清寂。其實，千利休是想透過狹小窘迫的茶室，提醒豐臣秀吉：越是上位者，越要把自己放到越小的地方，自我太大，是為官之患。到這裡，權勢也得卸甲，僅剩下「心」的簡淨，純一與專注。
古老的影片，每一進入茶室，眺望到千利休所插設的禪花，豐臣秀吉便感到淨輸無餘，彷彿被斬首一次。次次被斬首，作為萬人之上的權臣，怎堪忍受？最後豐臣秀吉便決意賜死千利休，而千利休也無畏地以死亡作證自己，完成了武士切腹之禮。
千利休的一生呈現了一個茶師、道人的精神跟儀舉，是「茶禪一味」的最佳體現。
茶道的整個過程，一如六祖強調的「一切時定」—— 須要攝心安住，才能精確、嚴謹地完成每個動作，從「自製碳木，到製作茶點，燒水、摺布巾、攪茶、到奉茶」，每一個動作，都反映了茶主人的攝定度跟持攝力。整個儀軌與芳矩，一如律宗的修行者那樣工整而嚴謹。茶主人的心念不只影響茶湯的呈現，更影響著茶客人的感官與體驗。
除了茶道，日本的武士道精神與「禪」更是息息相關、相契的！
許多武士能猛力參禪，甚而已達「破本參」的境界，在於「了生死」的心切 —— 命在旦夕間！ 因為任何一場決鬥，都是一次生死交關，也都是一次與死亡的會晤！不是彼死，就是我亡。帶著這樣的心念來參禪，自然會力決生死、猛破本參，因為今天若不「悟道」，明天也許就瞬亡於沙場了。這樣的「生死心切」使得他們在禪堂上有了更高的啟悟；故而，許多武士是禪門中的開悟者。
茶道與武士道的相遇，成就了日本特殊的茶禪文化 ——「一期一會」，意即此生只有一次這樣的因緣。當然，可以不斷去茶師那兒喝茶，但那樣的時節、食材、茶味、佈置等等細節，都是一生只會有一次的獨樹體驗，即使再怎麼複製，也不可能全然相同。這種「一期一會」的精神，提醒著行者「體念當下」的重要。
如是，武士們赴戰場決鬥前，也總習於至茶屋品一盌茶，而每次的茶席，都以「此生最後一會」的念頭來品惜，因此茶席的莊嚴、和穆也像煞了武士們的「最後晚餐」，只是送行的不是酒，而是茶師親烹的一盌茶，是死茶，更是禪茶，也是對決生死的一盌茶。
這樣的獨特文化，將日本茶道提昇到了另一種形而上的境界。
攝影：梁寒衣
警惕之夢
以茶道切入的原因，是老師的一個夢境，這是一個有警醒意味的夢 ——
夢中，老師與同學在觀賞一場日本宗派的茶道表演，老師坐在前面桌前空無一物，回身觀看同學坐在身後，狀似要學茶道，桌上所有的茗器、茶盌一應俱全，看似準擬要學「茶道」了……但是，不知道怎麼學的，「茶道」卻倏地全變成了「茶泡飯」！
雖然都有個「茶」字，但兩者卻是炯然不同的層次。
茶道於特別施設的茶屋中舉辦，儀矩嚴謹，所有規則、姿態，乃至摺毛巾的細微動作，皆有嚴切規範。若不小心掉落茶杓，只能退出場，不會有重來機會。
「茶泡飯」則是日本的常民食物，走進任何一家小店，翻開菜單，都可以點到這道菜色，就像台灣的陽春麵、大滷麵那樣尋常、普遍 ―― 一個碗裡，一顆飯糰，加上一些醃製醬菜，再配上一壺玄米茶，將茶倒入其中，和著飯吃，這是最隨俗、最尋常不過的料理了。禪堂中，僧侶絕不可能表演「茶泡飯」，只會表演茶道。
但我們卻坐在一個佈置和雅，儀矩嚴謹的禪堂裡，最終卻變質為「茶泡飯」的表演！場面何其荒誕錯繆！
這意謂著什麼呢？
於老師看來，這是一個警訊：同學們初始都發願要學習最高標的「茶道」，因此有了種種茶碗、道具、儀軌的施設；最終卻變質了，只有形式，沒有本體，只成了「茶泡飯」！雖同樣掛著一個「茶」字，兩者卻差之千里！
這正是修行可能碰到的境界：初始的發心良善，但隨著時光的磨蝕，最後剩下的只是徒具「形式」的佛弟子，也許該有的念珠、經本、海青、拜墊都有了，法會、誦經、布施也都有參與，但也便只剩下這些形式了！打著一口好聽、動聽的「口頭禪」，做出來的卻是四不像的錯繆儀舉。
它是一個輾轉流失，跌墜、滑落的狀態。這個夢境警醒著每一個佛弟子！包括老師在內 ——因為禪宗「不落階級、沒有次第」，將更容易發生這種「開高走低」的現象！
故而今天開堂以茶道跟這個夢境開始，強調的是：「禪宗」必須走向實修，即使乍看「沒有階級」可循，也要務實、踏實地修行，並且維持「禪」的原味和本質，持攝修行的本心。
所以「大鑑禪學會」最重要的創建精神，可能就是這個夢的警醒：提醒我們要「去虛取實」！強調一定是以實修、以本體刪修作為核心的修行團體。
我們每個人，包括老師在內，都要戒慎，不可本心、初發心是「學禪」，最後，滑移流轉到最末，便只是「茶泡飯」——只是朝世俗、世相跌落，成為本質全然不同的東西。
這是一個很奇特的心念、因緣與呼應。如此，「大鑑」的起始，我們就以這個警惕之夢警醒自己 ——從一個正規嚴謹的「茶道」出發，不要輾轉淪喪、不要變質。
不要一開始的時候，花開莊嚴；到最後，卻是花殘葉落、枯枝敗絮——剛開始的規格是「茶道」，卻一再滑落只成「茶泡飯」，那老師和學生就一樣慚愧了！所以，「大鑑禪學會」依「日本茶道」展開，正是訂正和修正的意思——這個「茶道」並不是盲目為大家舉辦的，而是修行的一把刀！讓自己能夠提念、警醒、攝持這份「初心」。
巨石與寶劍
前面是一個「茶道」變「茶泡飯」的夢，警醒著修行的初心和道念沉淪、滑移的問題。再談第二個夢，如果前一個是「警醒之夢」，那麼這個就是「鼓舞之夢」，意思是這裡或會有一個覺悟者，一個會悟道、能夠破本參的行者。
它是出現於一、兩個月前的夢境：
夢中，班上一位同參站在一塊巨大的岩石前面，指著那石頭說：「這就是我女兒！」他才說完，空中就有一把寶劍，一把中國式的、直而長的寶劍，凌空劈將下來，筆直將石頭劈成兩半，且劈成兩半的石頭瞬即粉碎。之後，岩石又回復原位，第二個場景一模一樣，那人還是不死心，還是對著岩石一指，說：「這就是我女兒。」語音方落，空中又是一把長劍，攔腰斜劈而下，迅猛快捷，石頭瞬即粉碎。第二次粉碎的時候，聽到空中有聲音說：「這才是你女兒！」。
除卻金剛王寶劍，世間沒有一把寶劍能如此筆直劈斷一塊大岩，這個夢境的意像比較隱晦，但山中卻認為它有潛力是一個「悟道之夢」，憑什麼這樣判讀？這是各位該「參」的部份。
如果今天有人把這個夢當真，就該起疑團，參惟：「憑什麼可以這樣判？」、「為什麼指著大石頭說：『這是我女兒！』，直劈成粉碎，就有潛力是『悟道之夢』」？
若用智解，則可有識智上的收穫；若心智超越，則可當成公案來參，因為很有趣！
當然，也思惟著，是否只是一廂情願？——身為師者，太期待學生們悟道，一片苦心以至於有這個夢？如此，就是「萬法唯心」，而投射出這個夢，其次是否是我對這個同學有特殊的期待，認為他的根器猛利，所以才有這個投射？
但不是！老師自認對任何同參都沒有特殊的想像和期待，至少，截至到目前為止，還談不上。雖然提此夢，便是希望大家多用功、多努力，不要辜負這個夢！各位若不辜負，則這個夢就是「讖言」，就是真的。若辜負了，沒有一人悟道，那就是「癡心父母古來多」了！
老師的一片苦癡，作了白日夢、夢見石頭也開滿繁花，也迸出氣象！各位，印證看看吧！就視為一個好的契機，能與不能，大家就努力去試試看吧！
攝影：蘇仁浩
「天龍八部」與規約
要成為「大鑑」的會員，當然是為了可以獲得更進一步、更深入的指導，以拓寬自己的深度和廣度。在於，依著修習過、摸索過，清楚道路的人起修，將是減少摸索叉路與歧途的方法。
加入「大鑑」的原因，既是希望獲得迅速的成長，那麼關於生命的問題、修行問題和探討，必須直接跟老師聯絡。老師已經呈現一己了，各位亦必須坦然呈現自己的生命。與其藏覆、悶不出聲，何不磊朗曠濶的呈現自己呢？故請敞開，讓彼此的生命朗然相晤。
既有團體則須規約，基於一個團體的解體，通常來自於參與份子的良莠不齊，互相鬥爭，口舌是非，自持己見。如果各自執己為是，缺乏理解和包容，就很容易互相議論抨擊，導致傾軋和解體；但既來「修行」，就是來斷貪、嗔、癡，就是來調整自身的習氣的。
不論什麼團體，參與成員通常都帶著自己本然的習氣：大量的個性、大量的見解、各種的我愛、我見、我慢、我憎等等這樣的習氣，若不加以調整、規範，久了，團體勢必會出現問題。
各位讀經，都看過每當佛陀講經說法時，「天龍八部」也都在場聆聞，他們既是修行者，也是護法者。而所謂的「天龍八部」，其實指的正是我們體內的各種貪、嗔、癡、慢、疑所形成的內在「八部眾」，也就是我們雜染的習氣。修行本就是帶著「天龍八部」 ——這些習氣前進的。因此，我們可能又護法，又障礙法，內在眾生不斷在裡頭互相的傾軋、增長、與刪減。修行的目的，也就是在「降伏自心、自性」，將「天龍八部」的各種負面習氣，慢慢薰染為慈、智、喜、捨等菩薩習氣，如此而已。
若果一個團體的人，比較執己為是、缺乏理解與包容，就很容易互相的議論抨擊、爭論是非，最後導致整個團體的傾軋和解體。這是所有「大鑑」成員在進入「大鑑」之前，一定要深刻理解的一件事——就是「大鑑」不是一般世俗團體，會加入，是因為純粹的道心——我們所追尋的是生命的成長、成熟和理解。
宗門「無諍」——這是「大鑑人」須謹記、奉行的精神。
為「道」，就能忍受規則、紀律。
茶道茶師的規約要多麼地嚴厲嚴謹，修習者卻樂此不疲，反反覆覆，花了二十年來練習如何摺毛巾、如何奉茶、如何起身與跪姿……可見得的確是一種「迷」！修行也是，必須真正「著迷」、「入迷」，能喜悅、傾志於修法
一名茶師出了一本自傳，談自我怎麼從一個怯生生的小少女開始，起初每週六都要天人交戰一番，掙扎著是否要去上茶道課，掙扎完，去了茶道教室，就覺得來畢竟是對的。然後下禮拜，同樣的旋律與過程又再重複一次。如此週而復始，不斷地自我拉扯拔河，內心分裂、掙扎了二十五年，直到成為一名茶道老師為止。
一種行業有一種行業的迷，然則，從每個禮拜掙扎要不要上課的學生，最後卻能成為該專業的老師，說明了「長遠心」很重要！是否「足夠入迷」很重要！一個人要成就此道，是必須先入迷於此道；「茶道」要成就，必須對「茶道」入迷；修行要成就，就請對修行入迷。
一次，去鶯歌參觀瓷器工坊，一個專擅青花瓷的老師，正在描畫蘭花。用的是一種特殊的釉料，一筆一筆精緻描畫。工坊裡約莫八、九個人，多是退休的職人或老師，一個個都認真地描著手中素胚，神情專注；可以感覺都是對這門工藝著迷的人，才能這麼仔細、耐煩地做著。
一個學生說，她剛開始來學的時候，可是一週來畫七天的！——每天都來，且一待就是七、八個小時，感覺自己都像工廠員工了，卻也樂此不疲！到現在，每天一起床，便就來這裡畫青花。
那天，是禮拜天，他們沒有在家休息，卻是在這裡低頭畫了七個小時。
即使再怎麼普通的人，每天、每天這樣地描畫、臨摹，就算不具原創力無法創作自己的作品，至少也可以描摹出一朵精準牡丹，幾叢蘭花；倘將他們的作品跟老師的作品並列，我們這些外行人也難以分辨出哪些是老師的作品？哪些又是學生的？
單看他們全神貫注與入迷程度，即知，果真「萬法唯心」！——萬法真沒什麼奧妙，惟僅需要如斯的著迷、癡情，而後「方乃親」！——，所需的僅是一遍一遍不厭其煩、全神貫注地練習、操作；如此而已。
世間法如此，出世法亦然，修行也需要如是的自覺與決斷！——一如對茶道跟青花瓷的癡迷，由是可以一次一次演練枯燥、週而復始的摺方巾、抹地板，克服種種瑣碎靡遺的細節、種種規章的約束綁縛。必須一層層地克服它、超勝它，不住與自我拔河，通過此違拗與衝突始能抵達企求的終點！
「禪宗」如此，「律宗」如此，「淨土」亦然。重點在於，那是否真是一己認定的追尋？若是，即使付出再沉重的代價，也不改其志，那麼便能超越——這就是「知其白，守其黑」，不論經過多麼混沌的、黑暗的、苦難的煎熬、掙扎、磨蝕，亦要操練、操履自己，亦會堅守自己真心所要。
這個規章的目的，為使各位的修行更得力，也為「大鑑」的將來能永續，基於、一個團體解體的理由，通常來自於本體內部的敗壞和解構，而不是外在的原因。
第一、戒殺盜淫妄。
第一須戒「殺、盜、淫、妄」，這是基礎，既是佛教團體，便不能犯此「四重罪」！這是最根本的戒律。
第二、質直無偽。
第二是「質直無偽」，修行必須「去虛取實」，這應該是生命的信條，任何時候都應該謹記，要「去虛取實」！最好是全盤的守「實」，「虛」的部份，則須自己逐漸覺知，逐漸改除。
「質直無偽」，是期勉大家，有問題就當面指陳，當面討論、檢討，不可陰藏、隱覆；更不可當面不敢說，卻在背後竊竊私語妄議是非……尤其，涉及老師的部份，請直指無礙！敢於直接丟石頭，至少是條好漢，很朗濶；可是背後放冷箭，即是小人之為了！
「禪門」跟「武士道」的氣格相仿，磊直一點，才是根本的態度和氣質。
第三、不自謾，亦不謾他。
第三點是「不自謾，也不謾他」即是「不自欺，也不欺他」，尤其同參道友之間，更應如此。
昔日的教授師在美國主持禪堂許久，他的感想是：「美國跟台灣的信眾最大的不同，就是台灣人比較虛偽。」現前他以英文弘法，認為外國人很實際，他們追尋一個東西時，很篤實，有問題，即使面對上師，也直接講、直接挑明；可是台灣人則不然！表面上頂禮上師，行禮如儀如同一名恭敬的佛弟子，但出了法堂，卻是另一種樣子，徒將修行變成一種演出、儀式……，這是教授師眼中的台灣佛弟子，應引以為戒！或許台灣人或東方人，比較含蓄，講情面、體面，但是，修行就是找「不要臉」，而只為「法」，只問「法」的！才能破除各種「相」執。禪堂不同世俗，即連最深層的「我相」都得破，況乎這薄薄的一層情面！
大鑑的禪子，莫讓人覺得虛偽、矯情了。
第四、不兩舌是非。
兩舌、是非，都是一個組織容易敗壞的成因，因此要特別規範：
不可兩舌，不可是非，不可相互破壞、鬥爭和污染；有疑議、有不滿，都請開誠布公地提出來討論。
第五、不嫉妒怨害。
第五點是不能夠嫉妒和怨害、比較和遮蔽別人——心胸一定要廣！能夠調柔、承擔，不斷拓寬自己。所謂的「空性」，即是沒有障礙的胸襟，一如茶盌越大，倒空的越多，能承載的淨水也越多。
佛弟子常講「空性」，但檢證「空性」的方式，應體現在對各種生命的包容程度到底在何處！包容度愈大，意即內在的空間和空性愈廣闊。此非口頭禪，而是要能真的「如說行」！
過去覺得「絕對不能夠忍受」的、「絕對不能原諒！」的，經過日積月累的調攝與安住，能將過去所無法忍受、靜定的，變得漸漸能夠安忍了；最終，若是一天之內，能夠消化、容受過去決無法原諒的言語、行為，意即：進步了！
故而，「知其白，守其黑」，此為修行的基礎——知道教法指陳的「第一義諦」與高標，也能安忍一己的現狀，勇敢承擔自身是個無明煩惱漢，還是一個愚魯的黑漆筒；理解他者亦然；但自此開始，互相鼓勵、精進吧！
起煩惱時，即互相安慰、鼓勵、提攜，帶動一起修法，而非一起沉淪、退墮，陷在淤泥、陰霾中，同參應該共起正向、一起前進的力量，合力將掉進泥沼裡的人拉拔出來，而不是一個一個跟著淪陷下去，最後變成「一家烤肉，十家香」彼此互為污染、沉陷。
所以，互相間的協助、導引、砥礪，是同參道友間最正確、積極的意義；即使只是看到同參的用功與進步，也要能摒除嫉忌，激發一己發憤的動力。
第六、不讒謗諸方。
第六個是不讒謗諸方——《法句經》云：「人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世無不毀。」這說明了世人的無明習氣，與己不同者，皆謗毀之：木訥者，謗之；多語者，謗之；連中道者，亦謗之；乃無所不謗，無所不毀。放眼台灣各大山頭，幾乎沒有那位法師、大德沒被毀謗、評議過的，此即眾生的習性。
但是，請謹記六祖慧能的教法：「無諍」——此亦為禪門第一戒：不謗！「佛法無諍」，學道之人，「善念」、「惡念」皆應盡除。「空」不掉，有掛礙，是一己工夫不夠，怎麼可以到處謗毀諸方？如若一直將心力專注於這種鬥爭、論諍上，縱然佛學淵博、教觀圓融，亦是「阿修羅」！—— 喜歡爭勝負，論斷「我善你惡」、「我是你非」，即是阿修羅的特質！
六祖慧能特別告誡弟子：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。」——若能契合，便與之論道共進，不得隱瞞正法，不藏私，並悉心協助、等待「比自己慢的人」。若是見解實不相同，便「合掌令歡喜」，靜默、守緘，不須爭個己是人非，更莫強迫他者接受一己之見解，此非宗風！修道人，一己心上用功，尚嫌韶光短促，何來那麼些閒工夫議論、譏評？莫如自我精進教法、禪定工夫踏實。
老師自己的鐵則是「莫謗他人」，從文壇、教界、佛壇，皆沒有踰越過此一律則！一向謹守緘默，尤其別人分享了推心置腹的私隱時，更決不曾透露一句半語，此是修行最基本的律儀。即使別人再怎麼議論，也未諍論、回擊過隻字片語，只是回歸、安住自性——此乃宗門風習，大鑑子弟應當恪守。
如若過去有習慣議論、評議諸方的，包括論議其他上師、居士的，請戒掉此陋習。
即連「我不謗人，人都謗我」了，更何況習慣謗人者，人必恆謗議之！如此變本加厲、互相譏評，那將是無休無止地諍論與譏毀……若是遭人非議，請反觀自心，若評議屬實，請懺悔，並改過；若是子虛烏有，就趁機深化一己之禪定吧！一點一點銷融掉。
此為教團之鐵律，也是建立修行態度之基石，莫把時光耗損在口舌之爭上，不得背後議論同參與其他諸方、修行者；這是尊重教團、師法的基礎，亦是尊重「佛、法、僧」—— 所謂的出家人，非指剃光了頭、穿了法服的才是！而是「出三界家」。惟因「禪宗」皈命的是「自性佛、自性法、自性僧」，所以每一個人都應是「內在的僧侶」。所謂的「和合僧」，意即同參道友。於此真實修行、皈命不疑、態度純正，即是自性具足的「僧寶」，因此，請好好守護諸位的「自性僧」吧！
一直強調此點，乃因一個教團成立不易，要使它分裂解構，卻很容易，讓它腐蠧起來，也很容易，故而應當謹慎、小心。
再者，若能深化一己之禪定、教觀與修行，自身是正的，很浩瀚壯闊，又何須懼怕別人來扔石頭呢？六祖在世時，可是「諸宗競謗」，連「北宗禪」亦在爭議之列，但何曾傷毀過六祖教法秋毫？因此莫錯用心！請於自心自性上，下工夫吧。
規約，總綱就這麼幾條，第一項就是強調要「去虛取實」；第二就是「質直無偽」、「不自謾，不謾他」；第三即是關於「口戒」，「心性」和「德行」的問題。抓住大綱即可，一切規條，皆以修行的立基點以及教團的和諧、長遠為出發。請各位細參、恪遵吧！
期待各位能勇敢、自覺地去理解自己生命中真正的需要，提出建設性的計畫、課程或想法，這樣，在成滿「大鑑」的過程中，定也可以成滿一己——也許，先試著成滿自己吧！理解自己要什麼，然後朝自己的方向、生命的追尋來思考和企劃，如若欲追尋的東西，跟同參們的期待接近，是集體的共識與共願，那麼這個企劃就成熟了，就能落實成形與成長。
攝影：梁鳳嬌
參方志與參方眼
參方，是歷來禪門的索道傳統——透過行腳、參訪，去瞭解十方大德的優勝處，思考他們的關捩與轉身。參方意在訓練「擇法智」，讓一己的「差別智」更洞照、更清澈。
參方亦是訓練自己的智眼 —— 擇法和思辯之眼。必須認真地聽，並且提問，將過去對一己老師提出的同一個問題，也請問參訪的善知識，理解相同的問題，一己的老師和參訪的善知識彼此的差異在何處？刀口、指陳下在何處？要觀察得出善知識最優秀、閃光、動人、嫵媚之處——他的力道、秀異在何處？他的缺憾與漏隙又在哪裡？然後選擇他的明珠，淘濾掉糞土和污垢；能如此，便是好的、有眼目的禪和子。
所有的參訪，無論對象是好、是壞，比自己優秀，或落後於自己，其實，都可以從他身上得到十分寶貴、珍異的部份，端看自己的道眼明不明澈！所以，參方除了要有「參方志」，也要具備「參方眼」，不盲認什麼，也不盲信什麼，只是檢視、再檢視。這是為何強調參方的原因，若能參訪三十個、四十個善知識，修行的智眼就有潛力豁然洞開。
選擇參訪的對象，是另一個重點。台灣的各大山頭，皆有人訕謗過，不論惟覺、聖嚴、證嚴、白雲、心道、星雲、海雲……，均被人評議、詬陷過，未被論議過的，至今尚無，只因眾生習氣如此。但是，並非因此就不去參方了！既然諸方皆有人謗，卻又都能成為一方之師，便說明，他們有其殊特、獨到、精采處，畢竟，他們的擁護者，也非庸碌之徒，甚且許多還是各行各業的精英，所以更需親自參訪，實探究底，檢視聽到的訕謗、缺漏是否屬實？可有證據？不能僅是「人云亦云」。重點更在於，除了漏口，他的「明珠」在哪？他的「光輝」在哪？皆須親往、實見，方能得知；此即是要參訪的目的，親眼見證、親炙其法，方能如實知、如實信。
參訪結束後，同參可以互相切磋、討論，但切莫流於八卦之流的議論！此是修行的基本戒律！也須嚴謹地思慮、謹慎地分享，恐怕有時自以為是在論述教法，但因為禪觀不夠深厚，教法、思維不夠嚴謹、紮實，容易變成「以盲導盲」，無法確知彼此議論的觀點到底是對？是錯？或由於缺乏「擇法智」，而知見錯誤，那將進一步形成嚴重的隔障——因此，就這點，必須更嚴實謹慎！
之前討論過的一本書《法輪常轉》，作者以果敢、開闊的角度來審視佛教，不管是居士道或僧團，都以逼視的方式去呈現、揭示佛教徒的修行於現代社會所面臨的桎窟與障礙，比如——僧侶的破戒問題，修行者的「性」的問題，被慾望誘惑、拐騙的修行者，以及修行界的道者與上師皆可能涉及的各種人性的腐蝕和癌瘤等等，都一一探索了，格局很寬闊，是值得研讀的！並且，可以學習作者陳述與檢審這些現象的角度與觀點，該如何嚴謹地「就事論事」，而非獵奇揭瘡、散佈流言。
依此而言，參訪結束後，諸方當然可以被檢視與討論，惟須注意的是，「討論」跟「詬謗」屬兩種截然不同的層次！討論，應就修行、教法的層面，以教觀、證據為基礎，一層一層地深入探索、深掘下去；詬謗，則僅是流於表淺地、直觀式的愛憎評議，缺乏教觀教法理論基礎與嚴謹度。為避免同參誤將「詬謗」視為「討論」，同參除了可於私下請益老師外，大鑑也可以組織內部「研討會」，在法堂上，以謹慎、嚴實的態度來討論、互相成長——這是避免一知半解、或者傾斜、滑落的方法；否則，同參將分辯不出是非，或者錯誤灌溉了大量的負質數，形成對什麼都不信任，而處於完全解構和癱瘓的狀態；如此，不信任諸方，不信任佛法，也不信任老師，其結果將唐喪寶貴時光與減損一己的法身性命。
所以，「知見」很重要，尤其要確立「正確的」知見，這也涉及「大鑑」將來參訪諸方、或與諸方合作的問題。既然諸方都有人謗，到哪找到一個沒有被謗過？沒有被傳過小道消息的？也沒有負面名聲的？除非是隱於山林，無人見過的隱士，才可能不遭人非議吧！
故修行者不可「隨他起舞」，要精練自己的「道眼」與「智眼」。須時時審視，同樣看到一個現象，到底是用凡夫肉眼在看？還是修行的智眼？比如，有人進到一個刻苦修行的道人家裡，看到房舍污坌雜亂，便評議此道人「不注重衛生」、「生活場域不清淨」……這種主觀陳述算是「詬謗」嗎？此須深思、明辨！因為同樣另一個具道眼者，看到同樣的景象，卻可能得出的結論是，此道人「道心精猛，為求法故，寢食俱忘，甚且顧不得分心注意外相、環境的體面。」——所以，我們到底看到的是什麼？是以什麼「眼目」在審視道者？看到事物的正向？還是負向？此須謹慎！因為「眾生心」是「情識」雜染的，僅以「愛憎心」來評判：看到喜悅的、歡愛的，心就「相應」了！卻無法辨明「相應」的究竟是哪個點？也許正好相應到的就是一己的「無明」、情識的「愛憎心」！但因為缺少止觀的工夫，誤以為相應的，就是好的、值得嘉許的；不相應的，就是較差、負墮的；這是需要敬慎參思的事。
至於參方的善知識名單，不論是「文殊組」、「普賢組」，或者老參們，皆可提議，再做規劃與執行。未來若有參方的企劃，各組都要昭告對方，彼此商榷是否有疑議，若無，則付諸執行；緣於老師一向在山，甚少與諸方往來，這塊領域，各位應該較山中清楚。有哪些善知識是值得參訪、學習的，可以擬議提出。倘若要參訪的對象，僅是光說不練的口舌狂徒，且具足缺失與漏口（關於這點，不能只是「聽說」，而是須有確鑿證據！）則也必須勇於提醒，否決這個提議，切莫等到參訪結束，才大放厥詞，批評企劃者道眼不明……讓同參浪費了寶貴的時光！這是希望「大鑑」建立的禪風，即有事須直言、耿直和懇切，一切就事論事，以教法、修行為重，莫夾雜大量情識於中，彼此唾沫互染，切記！此乃「敬事而信」之方法。
長期住山，參訪的對象，老師或許跟各位同參一樣，第一次見到。初次入室，老師也僅能透過專心聆聞對方的教觀與教法，來瞭解他的道眼何在？思考綿密處何在？知見是否正確、且有獨異處？透過這些來理解一個道者的修為如何？法教圓融與否？以及特長或缺憾？——這些是老師的教觀專業能夠擇判的；至於他的人格與品行，是否「如說而行」？還是「說一套、做一套」、虛有其表地搬演威德相，則是一時難以立判的，畢竟這需要漫長的相處與觀察才可能確證。
關於參方，原則上大眾都可參與籌劃，依此拓寬眼目，為本體修行構設一張更圓滿的藍圖。
攝影：黃立恒
心靈圖像與皈命
為了更瞭解各位，老師擬寫了一份大鑑會員的「心靈圖像」——有別於一般入會申請要求填寫的「自傳」，「心靈圖像」是更具體的內觀與引導，列出了攸關生命思考的問題，在於既然決定走上修行之途，即該面對與釐清自我的生命真相；比如，請同參列舉「在臨終前，最希望見到的人？」與「在臨終前，最不希望見到的人？」它來自一名修學者的自我檢視，老師覺得很受用，足以誠實審閱一己內在的切面與傷慟。因此，請認真思索，再答覆。莫只是簡單地回答「阿彌陀佛」，那樣就失去了設計這份「心靈圖像」的意義了！類似這樣的問題，如果能夠真誠、懇切地面對，認真作答，將幫助各位一步步釐清生命的沉痾與真相，看清向所行來的路徑。畢竟，修行絕大部分便是面對自我、處理自我、放下自我的工夫；因此，就從這份「心靈圖像」開始吧！
當然，老師無意窺探各位的私隱，更非強迫大眾各位揭露一己的瘡口，果真有難言之隱，可將答案保留給自己，但是，這個答案，還是請於內心認真地面對與回答，而後自己好好收藏——這是盤整一己生命的重要動作，所以莫輕忽、敷衍過了！若能真實呈現、整理出生命的軌跡，也就夠了。但是，也請不要以討好老師、諂媚老師為職志，那樣的話，就毫無意義了。
請認真閱讀題目，靜心思考，不用急著作答。真正地參惟清楚、釐清了真相，再誠實地作答。回答的時候，亦請不自謾，亦不謾他！只是不可以什麼都不填，隱藏覆蔽，每一項都只想保留給自己，都無法坦澈。
申請入大鑑，即該視為一種「皈命」—— 意即，呈現和空却自己，把一己的生命，皈命給老師和法教。或許，各位現前僅打算視老師為「同參」，但即使存心如此，老師也可能是各位生命中最重要的學習道伴之一——所以請思考「皈命」這個動作。申請入大鑑，不該只是如同隨性地加入某個成長團體，而是要真切地「皈命」佛寶、法寶、僧寶，有誠心與意志去改變一己的生命質地，否則，將成徒勞！
「皈命」，是可貴難能的信仰、自誓與決心，亦是老師甚深珍惜的特質；在於，眾生界最難於放棄與空卻的即是「自我」與「我慢」！而「皈命」即是「放下自我」與「傾空自我」。
一如《當和尚碰到鑽石》的作者，老師覺得這個和尚最珍貴的地方，並非他的業力論，基於他的業力論很簡明，不出於「善因善果」、「惡因惡果」，有此必有彼，如空谷中的迴響，也是所有佛弟子皆能明晰的道理。這個故事最具啟發性的、也是此人最可貴的特質，在於對上師不疑的「皈命」！—— 上師要他去賺錢，跟他說：「你出門去賺錢，就能體會《金剛經》的意義。」—— 上師對他修行的指導，作出如此艱澀、難解的「授法」，此人竟也如實奉教、毫無懷疑地完成了任務，並總結出了自己對「空性」的領悟，理解了金錢與諸法的「空性」——這種「參悟」，並非上師授業而來，而是靠一己紮紮實實，一步一腳印地跋涉、追尋出來的結果！
「你出門給我去賺錢！」我從五歲起便聽過我母親這樣叨叨地講，它是任何人都會說出口的「合乎世俗常情」的話語，哪要等上師說呢？況乎，這個和尚也不是不諳世事的沙彌，但他卻能毫無質疑，如此信賴他的上師，了然上師並非另有所圖、騙他去賺錢——他沒有那麼多的心機、算計，也沒有那麼多的疑慮、礙難，而是真心坦澈的「皈命」上師，相信上師的指陳必有其用意，去賺錢，也或是另一種修法的途徑和領略。
老子謂「信不足，有不信」——「信得過」是一件何其困難與難得的事！倘非真信，則一遇見境界、考驗，則必也節節後退，節節崩壞——各位果真準備好要「皈命」如來了？
所以「心靈圖像」是最基本的——且不說「皈命」，倘若無法「置放」和「信任」，生命永永處於遮蔽的狀態，不願坦然呈現 ——不論是對老師，抑或是對自己、對同參，那麼，加入大鑑，將可能是徒勞的。其實，即連不交卷與大量的「空白」，也是一種「呈現」了！也等於交了卷，因為呈現了一個人的生命的思考和特質，就是「無法置放」與「無法信任」！果真如此，便要問明為何要加入此修法團體？就無法得知加入大鑑這個佛教團體的用意何在了……
攝影：黃立恒
禪定，是維穩教觀和修行的根本
始終呼籲良久，打坐，是修行的基本功！是一定要「深化、再深化」的工夫。老師至今每日至少三、四個小時的禪坐，不敢一日廢忘。各位請了雲居山禪坐的「心板」回去，卻不打坐，則辜負了心板。前面提到的「茶道」練習與「青花瓷」一次次、一日日的描摹，都是同一個道理，「唯人自肯乃方親」，任何一種技藝的熟練與圓熟，都需要有心——發心、發行，才可能親厚，透過一次次鍥而不捨地練習、修學，而成就；修行亦如此，打坐亦如此！但必須是各位自願的，若心不甘、情不願，為「對得起老師」，才勉強來打坐，則是錯誤的心態，屬「顛倒見」！禪坐應該是自覺性的，是與內在佛性的接軌。
禪門修行，深化禪定是必然的工夫！一般「教下」強調的是「戒、定、慧」，禪門剛好反過來，是「慧、定、戒」，意思是，須先了悟「空性」，具足空觀的「自性慧」，接著透過禪定，讓一己安住、穩定於「空性」中經由「自性慧」的拓展，自然會持守「自性戒」—— 意即，了悟「空性」，能安住其中，自然不可能破戒；故而禪門持守的是「心戒」、「性戒」―― 以「空性」為戒體。由是禪門修行的次第是「慧、定、戒」，且強調「定慧一體」。透過禪定，亦可以深化慧觀，把穩「不動道場」：若能安住「空性」，當下「空寂」，當下就「不動」，當下則「即識就是智」。
禪門的慧觀深細，需透過禪定，一層一層地去開展、體悟與穩固，若沒有禪定，則慧觀便是閃動、游移的，縱有剎那的體悟，但也無法穩定這些體悟！——尤其，知識人入了禪門，依其聰敏很容易有靈光乍閃現的悟覺，也能說著一口頭頭是道的佛理，但就是無法「如說而行」，整個生命仍處燒惱、焦燃的情狀，與善法光明、解脫清涼相距甚遠，形成開高走低的「口頭禪」！甚且一出禪堂、道場、老師的視線，就回到凡夫眾生的習氣、情執、垢染中去了——凡此種種皆來自缺乏禪定去深化教觀與維穩慧觀，故始終老婆心切地提醒著禪定的重要！
於禪門中，能夠「即悟即證」的祖師罕有；即便六祖慧能在悟道後，也於獵人隊中保任了十五年，大梅禪師則是四十年；只有志隍禪師是「悟道」的當下就是「證道」。為何有人要花十五年？有人則要四十年？卻也有人「即悟即證」？——這也與原本的「禪定」工夫成正比！志隍禪師先前已經有二十年的禪定工夫，空性安住已抵達「不動」，只需將最後一點微細的「我」念剔除，將「有為法」捨去（將有「我」在修行、有「我」在修定、世界為實有等有為法，一應俱捨），即成。所以能「悟道，就剎那證道」。若沒有這般的禪定功力，悟道後，即須以漫長的工夫深化禪定，以致形成了十五年、四十年保任的不同差別。
「無功用行」是八地菩薩的境界，即「一切時定」、「一切時慧」，「即識就是智」，已無須「保任」——在此之前，就是要不斷地穩定一己的「不動道場」，不斷地保任，不斷地「轉識成智」。否則「慧解脫」僅是理論，只能「一念相應」，但境界風來時，心還是跟著飄搖不定，完全無法解脫，佛法也使不上力。所以「禪定」是取決！是穩固教理與慧觀的不二法門。更遑論還沒「悟道」，卻也不修「禪定」，而隨境界滑墜，那就是「戒、定、慧」全無了！那樣不管多麼的靈慧和聰明，不管知見、智解有多深，終究是枉然的！因此，「禪坐」是一切修法的基礎。
老師每日都維持著三、四小時的禪坐，還常恨不能將禪定擴張到五、六個鐘頭、或一整天。故同學須警醒，絕非因為身為二十一世紀的現代人，並非古人修行，就可以不用這個功；反因現代人接收的資訊過量、世情雜染更重，更難以靜定，而更加需要修「定」！
這並非老師可以拿著棍子脅迫各位上座的，縱使一、二次可以，但也無法長久！故須是自覺、自願的、喜悅的，才可能長久與深化。如是，請用功吧！老師等待著。
最末，請謹記「去虛取實」的原則，以實修、實行、實證為大鑑的最高修法原則。
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