攝影：梁寒衣
不妨留髮候燃燈
——梁寒衣
唐朝泉州龜洋慧忠禪師，生逢唐武宗會昌「滅佛」，被迫還俗。宣宗繼位，下詔重興佛門，昔日沙汰者可以重錄僧籍，重披袈裟。一身俗服，與居士宛然無二的龜洋禪師笑道：「修煉成仙者，未必登受仙籙；成佛者，未必須僧。」証據此言，由是，過午不食，不建寺宇而行禪行，三十年來，足不出山，寂遁而修，以三首詩表述生命向度：
之一‧雪後 (註一)
雪後始知松柏操，雲收方見濟淮分；
不因世主令還俗，那辨雞群與鶴群？
之二‧留髮
多年塵土自騰騰，雖著伽梨未是僧；
今日歸來酬本志，不妨留髮候燃燈！
之三‧心源
形容雖變道常存，混俗心源亦不昏；
試讀善財巡禮偈，當時豈例是沙門？
他曾對門人道「眾生不能解脫者，情見爾。悟道易，明道難！」強調：「但脫情見，其道自明矣。夫明之為言，信也；如禁蛇人，信其咒力、藥力，以蛇綰弄，揣懷袖中，無難；未知咒藥等力者，怖駭棄去。但諦見自心，情見便破。今千疑萬慮，不得用者，是未見自心者也。」
一日，龜洋忽然索香焚燒。線香焚畢，再看時，已坐脫化去。
很明顯，之於慧忠禪師而言，証不証入，解不解脫，在於是否「真信」――是否真實「見性」、「明道」，以及是否能坐穩「所見」、「所明」，依此「卸脫情累、情見」的問題。與頭頂幾株，身上所披，了無交涉。由是，鐵了心，槓子頭般，誓以俗身俗服而証入，剴切道：「不妨留髮候燃燈！」
正因為曾身為僧侶，群居僧團，更能突破外在顯現的莊美幻像與假相，見証到僧伽內部種種真實的人性與面貌。但是，型式與儀典――如來法衣、法式畢竟有其無上的威德與光芒，在這層法衣法式的約束下，大部分的僧伽仍能維持某種表相上的「道貌」與行止(即，就算是「裝模作樣」也得「演」一番！)如是，良、莠難分，濟、淮莫辨！――然則，一旦「沙汰」，一旦勒令還俗，則「雞群」與「鶴群」――「假修行」與「真修行」判然立顯：有人一還俗，一拋下僧衣僧袍，就「真是俗」！通身上下，由表皮至內裡，行為、舉止、談話，乃至思想、意識、情感、價值……狀態，無一不「俗」！通身徹骨，俗裡俗氣，與不修行的凡夫無二，完全不像曾經出家久修的僧侶；宿昔的僧侶生涯也宛若南柯一夢，漂洗得一乾二淨。「俗」是真，而「僧伽」才是妄……而另有一部份，卻志潔高獨，取消、剝奪其僧袍、法式，並無能更改他修行的懷抱與決志――「人王」所能攘奪、除滅的，究竟僅是外在的框架、形式與皮殼，卻不是修行的本體、本願、與本質。那人依然如故地修持，并不因披著俗服而刪減、縮改修行的標竿與刻度：該參禪時，參禪；該打坐時，打坐，該出坡行役時，出坡行役。所認証的，是「內在的僧侶」，淨晈、清澈、而鋼鐵！他人混入「雞群」，隨雞一樣，啄米混粒；而有人，卻仍梵行素潔，如雪鶴一般，颯颯皎白。這便是第一首〈雪後〉的主題：不經嚴厲的風雪，無法淘濾、檢証出修行的真、偽，以及「道格」的有、無。
第二首〈留髮〉，是於塵土塵勞中用功、用行，於日用尋常中任運騰騰、修行辦道，乃至於「歸家穩坐」、「得見本地風光」的況味。經此一番磨礪、掃盪，回思既往，反而感慨「昔不如今」――當時披著僧袍，反不如現在糞掃中的自我究竟(唯因彼時僅是一層「衣」，有相無心，尚未體得「袈裟下的大事」，瞭解用功的方法、手段)。如今，既已「豁契本來面目」，識得「主人公」，那麼，又何妨蕭散落拓，留髮而見燃燈佛(註二)！(唯因，見不見「燃燈佛」，畢竟也不是髮長、髮短，有沒有那付「殼子」、「套子」的問題！)
最末一首〈心源〉闡明的是「入廛垂手」、無功用行的狀態：即或長髮披茨，形容變改，道體卻恆常恆在，刻刻如是！縱使如維摩詰居士般混跡十字街頭、繁華俗眾，心源卻不昏不寐，湛明如故。由斯，更要問一問，「善財童子五十三參」，所參訪、叩謁的，豈一定便是沙門嚒？
當然不是。《華嚴經》中著名的「善財五十三參」，所參的僧侶比例有限，經中泰半的「善知識」，俱為菩薩行者，也多以各樣各類、各行各業、各種身份、年齡的居士形貌而現身。
龜洋禪師志意於「菩薩道」，且以「華嚴」為摹本，將「居士道的菩薩道」，視為累世修行的本懷，於後二首詩偈中畢現無餘：他是要以此「候燃燈」，以居士身而圓成佛性的！
同時，龜洋禪師也是以居士身而焚香坐脫的；「禪師」一詞，是指「會得禪法的人」，涵蓋所有宗下悟道、明心者，而非由參禪的出家眾所壟占、獨享。
重點在於，明不明得西來之旨！
明得了，開得了門，無論僧俗、男女、老少，自然稱得上「禪師」；不明得，就算禪剎聳峙，連緜丘嶽，弟子門徒千百萬，閻王老子也一樣饒不了你。
打得徹，作得了主的，自己決定死生。打不徹，作不得主的，閻王小鬼取決死生。和凡夫一樣，片刻不容，拖沓不得。
「曹洞」祖師洞山良价坐脫，死而復生，生而又死，直是一場遊戲，瀟灑去來。宋代居士馮楫亦示現了如一的工夫：
給事(註三)馮楫，字濟川，青壯時期即欲明祖道，叩參名宿，後參謁佛眼清遠。
一日，同佛眼一併經行過法堂，一名童子於庭中吟道：「萬象之中獨露身。」
佛眼便拍拊著他的背道：「好啊！」於是，有了初期的契入。
宋高宗紹興七年，除卻皇帝跟前「給事中」的職務，正逢大慧宗杲於「靈隱」開堂。大慧下座，馮楫問道：「和尚常言『於士大夫此生決不作這蟲豸。』為什麼今日卻敗闕？」
大慧云：「盡大地是箇杲上座，你問什麼處見他？」馮楫擬答，大慧給他一記熱辣辣的耳光。
平常人皆未必受得了此辱，況乎一名朝官？又況乎是個智識份子？此馮楫卻也是鐵心修行的，此一耳光，他只認道：「是我招得！」
明年(西元一一三八年)依大慧坐夏徑山，在禪房外貼字榜道「不動軒」，夾雜在一千七百名衲子中矢志苦參。一次，大慧陞堂，舉藥山和尚初參石頭，問石頭云：「三藏十二分教，某甲粗亦研窮，承聞南方直指人心，見性成佛，實未明了，乞師指示。」
石頭道：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」
藥山不契。
石頭云：「你往江西問取馬大師去。」
藥山依教至馬祖道一處，如前問。
馬祖云：「有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目；有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。」
藥山於言下大悟，更無伎倆可呈，但低頭禮拜而已。
馬祖云：「子見箇什麼道裡便禮拜？」
藥山道：「某在石頭和尚處，如蚊子上鐵牛相似。」馬大師然之。
才拈罷，馮楫即尾隨大慧至方丈，道：「適來和尚所舉的因緣，某理會得！」
大慧問：「你如何會？」
馮楫道：「恁麼也不得，囌嚧娑婆訶；不恁麼也不得，㗭唎娑婆訶；恁麼不恁麼總不得，囌嚕㗭唎娑婆訶。」
稍後，大慧印之以偈道：
「梵語唐言，打成一塊；
咄哉俗人！ 得此三昧。」
爾後，依「實相念佛」，會通禪、淨，作「彌陀懺儀」，曾出師瀘南，率領道俗作「繫念會」，以西方為歸。
高宗建炎而後，因烽火兵亂，寺剎中的經藏多半殘燬，馮楫恒捐官俸以資刻造，通共鐫刻大藏經四十八所，小藏四大部(註四)，供養諸剎。
曾題詩自我素描道：
公事之餘喜坐禪，少曾將脅到牀眠。
雖然現出宰官相，長老之名四海傳。(意思是，雖現宰官身，卻是教界「長老」，諸山、禪剎莫不如此視之。)
高宗紹興二十三年秋日，上表乞求休官，同時，預先報知親友、故知，將於「十月三日」圓寂。
十月三日，預告當日，吩咐於後廳置一高座，一如既往地會見賓客。於早上七點至十一點間，下階望闕肅容而拜(這是早朝時間，以此辭君)。請漕使攝理郡事。而後，著上僧衣僧鞋，登上高座，囑咐所有官吏、道俗，各自努力向道，扶持教門，建立法幢。
叮嚀罷，一手拈起拄杖，按著膝頭，泊然坐化。
曹使乞請道：「安撫去住得如此自由，何不留下一偈，以表罕聞？」
馮楫即張眼，索來紙筆，書下一偈。書罷，復又闔上眼目，悠然長逝。
明代高僧紫柏尊者也曾示現此「倒轉生死，死而復生，去往自在」的本事(註五)。然而，紫柏尊者是一個專修頭陀苦行，常服「水齋」(註六)，常居林下的鐵漢；馮濟川卻是「現宰官身」，日日紅塵，日日公幹的朝臣，且處於南宋「危急存亡」的歷史轉捩點上。沒有同樣鋼鐵的意志，沒有同樣的實証，與証量，他決定無法抵達洞山或紫柏的境地。如此有把握的「預告死亡」，且召集了同僚、親故共同圍觀、檢証。去來生滅，時間、空間全由他捏，由他呼喚、作主。
若沒能實修、坐穩到如是境地，眾目睽睽下，怕也只是一場笑柄。死不成，屆時，用什麼臉見人才好？
「回復僧相」，唯因「本來是僧」，一向認証的是「內在的僧侶」，自性中的「佛、法、僧」――也不用儀典、羯磨，也不用「尊証師」、「阿闍梨」……乃因是依「性戒」而成，是「內自許」、「內自証」的――他穿這襲僧袍，較之於他者更具格：因以生為証，以死為証。生死中，佛性朗然！
攝影:梁寒衣
禪堂號稱「選佛場」，當大慧舉「藥山參馬祖」的公案，夾雜於一千七百名納子中，同時一聞而悟的，一男一女，除卻馮濟川，另一是女居士妙總無著――
妙總，字無著，姓蘇，祖父為宋丞相蘇頌。生於富貴公侯之家，十五歲，即開始思索生命命題，反覆追索「生從何來？死復何去？」及長，婚配士族子弟許壽元，卻炯絕世俗，志慕空宗，追尋禪寂。三十歲便打硬修行，徧叩諸方尊宿，惠嚴圓照，關西智、寂室光、真歇了等諸禪德，俱投以青眼。稍後，夫君壽元上任嘉禾，大慧宗杲抵達，壽元備筵接風。妙總出來禮拜，沈默不發一言。大慧告辭後卻對馮濟川道：「許司理(註七)閣中，曾見神見鬼，但未遇本份鉗錘；如萬斛舟，置於絕潢斷港，莫能轉動。」馮濟川不以為然，認為是輕率的判斷、結論。大慧卻篤定，此女子若能回頭猛省；更下苦功參叩，定別有境地。
次日，四眾請大慧說法。大慧上堂破口大罵，痛斥諸方異見、邪解。一眾聽得心驚膽裂、駭異非常。唯獨妙總一人喜上眉睫，且一俟大慧下座，便請大慧給賜「法號」。大慧名之為「無著」，同時，隨法號贈以偈道：
盡道山僧愛罵人，未曾罵著一箇漢；
只有無著罵不動，恰似秦時𨍏轢鑽。
既罵不動，為何還似𨍏轢鑽呢？
試參看看！
他方印不印可，不干她的事。了不了，一己獨知，不是他人的「帽冠」、「封印」、「稱謂」可以解決的。為真實理會本命元辰下落去處，同一個夏日，妙總與馮濟川一併於徑山坐夏。大慧舉公案，話語才畢，馮濟川悟，妙總也脫落。
二人性格不同：馮楫立刻尾隨、具呈所見。妙總卻說也未說，根本不來通消息。
大慧將馮楫所悟舉示妙總，妙總只是澹然道：「人謂郭象註莊子，卻是莊子註郭象。」
大慧見她出語奇異，便又舉「巖頭與婆子」的公案(註八)詰問。
妙總遂作一偈答道：
一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商；
雲山海月俱拋棄，贏得莊周蝶夢長。
一日，正危坐間，豁然大悟，洞見大慧為她苦心積恉、委曲相為處，不覺撫掌厲聲道：「這老賊！這老賊！」於是，呈偈道：
驀然觸著鼻頭，伎倆冰消瓦解；
達摩何必西來？二祖枉施三拜。
更問如何若何？一隊草賊大敗！
大慧以偈為她印可(註九)。首座和尚萬庵顏，率領一千七百衲子，各作偈為她餞行，同時慶賀法門得人。
彼時，妙總也無非僅是ㄧ名釵裙螺鈿中的女居士罷了。破參時，年四十三歲。
一年後，馮濟川仍疑她不實，特地自平江招無著到他船中，問她：「婆生七子，六箇不遇知音，只這一箇也不消得，便棄在江中。老師言，道人理會得，且如何會？」
妙總云：「已上供通，並是論實。」馮楫大驚。
紹興三十二年(即壬午年，一一六二年)，六十七歲，於悟道保任後的二十四年，披剃的因緣成熟，有人施贈以禮部的僧牒，號為「無著」，妙總欣然說偈受之，剃髮出家，同時，應郡首張安國的禮請，於「資壽寺」開堂說法，承繼大慧宗杲的「臨濟」法脈。九年而後，於乾道六年(一一七Ｏ年)七月十四日，集眾說偈完畢，搖撼他，寂然無動，已然脫滅了。
那麼，何不「留髮候燃燈」呢？――六十七歲，既然已黃昏向晚，既然少年、壯年，以官家千金、官家夫人的身份皆猛拶生死，參得破、打得透，也如此「一把青絲」又孜孜默默、紅塵人間保任了廿四載，既坐得穩，又何須於衰遲暮年中特特出家？
料想是為開堂說法，延續宗門命脈。
以居士身，自了，自覺，自証，雖不容易，卻還可以以硬裡子打破；若欲開堂示法，播揚宗門，則是難中又難。已經不止是「火中生蓮」的問題了。而是須彌重重，刀刃重重。
論修行，依居士身，發明大事，圓成本體佛性，大抵勉強、尚可。論弘法、開禪堂，主禪七，捻提宗門，則直直是「ㄧ片孤城萬仞山」，李陵之血戰匈奴了！
由是，為己，容易；為人，難！
畢竟，自達摩以來，千古及今，難能有一名居士(無論他証悟得何其殊勝、偉岸)真正也如其他出家的禪門巨德一般開堂、主法。男眾俱不容易，況乎女眾？
即若廿一世紀的當代，男眾居士開堂主七者，亦寥寥可數，女性，更無一人。
一個女權高呼的世代、紀元，尚且如此，更何況一個更封閉、更保守、更父權，之於女性更有重重禁錮與限制的宋代？
妙總無著不出家，則根本無由入主「資壽寺」，也無能留下精彩犀利的禪堂捻揚(縱使只是丁零幾則)，她的形影將如中國許多在家的悟道女禪師ㄧ般，默寂擦滅而去，難以具體產生震動與影響――尤其，之於同儕追尋的女性，以及其他參禪的禪和。
更難以推動佛門，乃至宗門的變革。
（事實上，能有出家的「女眾禪師」，之於道德封閉的宋朝當代，已經算了不起的震盪了。）
不披剃，妙總無著便僅能老死於她的假山、流水、後花園中，無論她的修証何其明明晃晃，懷抱何其恢宏遠展！
欲示法，便得斬斷烏絲。它是擇無可擇的！
「何妨留髮候燃燈」嚒？
等待一個新世，一段改革，一大裂變――
一名證覺的女性，以宏偉的格力，手持拄杖，騰騰耀耀，生死威喝――
黑髮，三千丈；悲智，亦三千丈。
足以繚繞須彌，貫穿祖師鼻孔。
――寫于二0一一年十二月七日至十九日
(註一)原詩偈並無標題。現前所見，是為方便辨識，由本書作者按詩意暫為標記。
(註二)燃燈佛，修行本起經上記載，提和衛國有聖王，名燈盛，臨命終時將國土託付太子錠光；太子知世法無常，又將王位捨讓其弟，出家修行，即為後來之「燃燈佛」。釋迦牟尼往昔為梵志儒童時，曾以花供佛，而蒙此佛之授記。
(註三)給事，官名，常侍從皇帝左右，以備應對之事。因在殿中，故名「給事中」。
(註四)此依知歸子所作之《居士傳》；依《嘉泰普燈錄》，則為一百二十八藏，應是計算的方法不同所致。
(註五)見本書，關於紫柏大師的〈鐵橛開花不待春〉。
(註六)苦行的一種，即不著飲食。於無有飲食時，即以清水取代，也算是一餐，故謂之「水齋」。
(註七)司理，宋初各州有「馬步院」，以軍人為判官，掌獄訟，後以文臣為「司寇參軍」，又將「司寇」改為「司理」。
(註八)「巖頭婆子」公案，巖頭於沙汰時，在鄂州湖畔作渡子；兩岸各掛一個板，有人過渡，打板一下。巖頭即舞棹迎之。一日，一名婆子抱了一個嬰兒，見巖頭即道：「呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒，甚處得來？」巖頭便打。婆子云：「婆生七子，六個不遇知音；祇這一個也不消得！」便將嬰兒拋入滾滾洪流之中。
(註九)大慧宗杲印可妙總之詩偈：
汝既悟活祖師意，兩段一刀直下了，
臨機一一任天真，世出世間無剩少。
我作此偈為證明，四聖六凡盡驚擾，
休驚擾！碧眼胡兒猶未曉。
(引載自《花開最末》一書，梁寒衣著，香海出版)
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