攝影：梁寒衣
「三法印」即「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，就傳統上，一名佛弟子揀判教法的真、偽，須依循「三法印」，符合「三法印」即為如來正見；不符合，即為魔說。
佛化文學既不能偏離如來知見，自然也不能脫鈎於此準則。
「三法印」中，「涅槃寂靜」是至為關鍵、決定性的最末一印，也是如來獨超的一印。
【道人眼目下的《源氏物語》和《平家物語》
——論「為文學而佛法」與「為佛法而文學」】
參、叩本探源
二、「三法印」的檢證
「三法印」即「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」（簡稱為「無常、無我、涅槃寂靜」），就傳統上，一名佛弟子揀判教法的真、偽，須依循「三法印」，符合「三法印」即為如來正見；不符合，即為魔說。三者缺一不可。佛化文學既不能偏離如來知見（偏離，即為他方教法了！），自然也不能脫鈎於此準則。僅具其中一、二，固算不上完整的佛化文學，而從「三印法」印痕的深/淺、濃/淡亦可揀擇出其「佛化」程度的高度與深度，探勘出「為文學而佛化」或「為佛法而文學」底蘊與層次。
漫長年光，每每見到標記著「從佛教無常觀探討某某作品」的文章，便昇起一股奇異之感；在於「難以定義」：說「是」，不對；說「不是」，又彷彿依稀。檢視四壁浩湯藏書竟難能有一部不涉及「無常」的；緣於「無常」本是宇宙群生、人類、萬物的「共相」，不因東、西方，種族、膚色、性別、地域……而有差別；正確地說，佛陀僅是第一個洞穿此諦理，精準釋出此字義，而將之系統化，規劃出究竟救贖、究竟解脫之道的人——此究竟解脫、安穩，被稱為「涅槃寂靜」，也稱為「佛陀之徑」。無此「涅槃寂靜」最末一法印，即算不上是真正的如來之道，基於它是如來法教與其他宗教、哲學、思想的關鍵差別，也是它至為超獨、超勝的所在。這是《勝鬘經》所謂「滅諦是第一義」；而「滅諦」即指「涅槃寂靜」。
事實上，一切東西文學，宗教與非宗教……無不在索探、描述生命的變異、無常——愛、恐懼、嫉妒、讎隙、怨懟、蝕腐、與掙扎……文學的吸引與魅力也便建立在此重重情節、層層人性的遷移、流變、逆轉與發現中……當我們在定義「文學是為探勘人性的深度時」——此一句話，便已說明了「無常」的屬性，基於人性若為「常」，若是恒定、永固的，又更說什麼「探勘不同的深度」？可以拓張、挪移、淺化、窄化、深化或低矮化，即說明了本質上的「無常、變遷」。
由是，光用「無常觀」，並不足以定義「佛教」，乃至「佛化文學」，那太籠統了！雖然，它的確繫屬佛法的一部份特質（就像不能用「大眼睛」一詞描述一個女子的全部一般），眾所周知西方「意識流」小說早已微觀、摩述了「無常觀」的深細，即念念無常，一念與一念之間、意識的沖刷、躍動。但，我們並不能就此將「意識流」小說判入佛化文學的一部份。同理，「無我觀」（指人不能主宰、支配一切法：萬法非我所有）亦然（此處限於篇幅，將不復舉述）。這是為什麼提出「三法印」以為檢證的原因。
即從前述所舉的《沉默》和《卡拉馬助夫》之〈阿萊沙卷〉亦可見一斑：《沉默》中本為弘法而來，卻終而叛教、棄教，豈不是「無常」嚒？其不可控制底惡境逆境、迫苦因緣，豈不是「諸法無我」？至於《卡拉馬助夫兄弟》的冀求神蹟卻發現腐惡，由十分地虔敬、懇待瞬即翻轉為疑懼、毀謗、嘲弄與評擊……豈非說明了「無人能主有法」，即連聖者曹西瑪亦不能！又豈不是呈現了「諸心的無常、流變」？
準此，光用前二法印，其缺憾與漏口是顯而易見的。
可想而知，「三法印」中，「涅槃寂靜」是至為關鍵、決定性的最末一印，也是如來獨超的一印。然，不修行，則無以抵達此一印，則此「涅槃寂靜」只能算是杳渺、遙迢的企盼與撫慰；即塗抹、點描了，也約莫只如海上仙山般浮凸、隱約的一角：滲滿想像，卻恍惚、飄遙、而不可企及！
兩座山的基點、所長不同，由是，一樣摩寫「無常」，摩寫「由迷轉覺」，「為文學而佛法的」傾向於「情」，亦傾向側重人性人欲的掙扎糾葛，而以「出家」或「山門」作為最末的收尾——唯到「聖」的門外、門口，之於「涅槃解脫」則恒懷著玄渺仙山般淡遠、未知、不確定的擦印；其根本心跡仍盤桓、繚繞於人世更深固，亦更執著、繫戀的「此山」一頭——這大約即是《源氏物語》的人物概況：他們是一群於「浮生之嘆」中，總想投身「佛屋」以求遮蔽護翼、以避免情愛火宅燒炙、燒痛的人，卻也總深陷於種種情沼愛坑中綢繆不已、拉掣不止。由是，一面「慕聖」，一面「渴俗」，而呈現之於世間凡塵底頻頻回首與戀棧。至於「為佛法而文學」的，基點上，他們本是「進入佛屋，而確定於玆學習、轉身」的修法者，相對之下，之於「涅槃寂靜」將呈現更明確、決定的態度，而更呈現「轉覺」、「入聖」的內向肌里與層次——緣於道人的荊棘，其磨難與魔考，也唯有道人知曉；不修行，則難以入裡入髓，刻鏤其心跡。因此，乍看一樣描寫「從凡入聖」，一個往往桓盤於「入聖」的隘口，而血肉深戀於「凡」；另一個卻可能全程全盤書盡「從凡入聖」的每一個隘口、每一流程，而指向彼岸彼山，涅槃、成聖之一途。後者，正是《平家物語》的指歸——所諦顯的是《華嚴經》所云的「十方無礙人，一道出生死」，即若火焚奈良、燒燬古剎以及珍貴佛像、經典的罪人、重囚也不例外。
此間，也衍生了「逃佛」與「學佛」的差別：
逃佛，意即「逃避到佛陀的屋宇」，祈求庇蔭與福佑，以躲避現實現世的無常苦迫。其目的、意義未必在「脫離輪廻」，而更在祈願於此世、或未在世相續的輪廻中消災解厄、富貴康強、智慧聰美、眷屬永固……乃五祖弘忍所呵責的：「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」——託蔭於佛屋裡，只為渴求慈拔、撫慰，以及人天福德；並不致力於解脫生死，也未決定「開箱見寶」、希求如來智慧。之於「長夜無明，愛繫其頸」——此不住輪廻的因蔓焦燃，並未具真切的體悟和斬然的「出離心」，由是「翻身一躍」、「向本體悟覺、裁剪」的力量亦弱、劣。
學佛，則標的清楚，進入佛屋，即為追尋「如來正覺」、「如來智見」，因此，也將致力於 「出情」，致力於內調心性、力拔無明、掃除情見愛染……等等諸般桎梏與習氣。
無疑地，「逃佛」必然！所有佛子於初始的原點，都可能是為逃避「三界火宅」而皈命諸佛——但所謂「修行」就必須從「逃佛」轉為「學佛」，學習如來諦理，向本體下刀、裁割，走向覺悟之道。
「逃佛」與「學佛」兩者的分野，也展現於《源氏物語》和《平家物語》中——同樣滿載「浮生之嘆」，感知「無常」、「無我」，一個可能逃入佛屋，就此「慰安」了事；另一卻可能轉身實踐，行向「涅槃永安」。
依此，如花鬘般貫穿於《源氏物語》的佛事、儀典不少，其佛像、經盒、帙簀的華璨，往往令紫式部本身也不禁感嘆「所謂極樂世界亦不過如此」，卻大抵不出於人天福報，不出於祛病、袚魔(比如光源氏的第一任妻子葵夫人的產難，紫夫人的厄病及受戒)，拜懺贖罪（比如光源氏的繼母藤壺因與光源氏私通而深感罪咎），或富貴長壽（光源氏四十大壽的禱祝），渡亡殯葬（光源氏猝渺的愛情——「夕顏」之死，或「宇治十帖」八親王、大君之死）等現實福利。出諸於《平家物語》雖亦含揉此類情境（比如為消弭平清盛的重疾而舉行佛事，以及平家為克勝源氏所作祈禱）；但更多的是，決定性的往生之道以及救贖性的最末一躍（比如平清盛長子平重盛為救拔平氏罪惡，朝山參叩，不惜以壽命交換，而英年逝滅；「瀧口入道」之了知惑愛之苦，而割愛、斷髮出家），多屬更自覺性地求道、尋道、與入道。
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