攝影：Nicole L.
千江有水千江月,亦意味著「千江有水千江日 」:眾生心與如來心、祖師心含藏同一佛性慧日。唯有透破本參,明見心性,始見此慧日騰騰。
當慧日昇起．之一
——日輪午后見全身
——梁寒衣
人們誤以為在「修行」，在追尋「教法」，追尋「如來心目」——縱使外表乍看如此，且佯裝得如是之「像」，像得連自我也被欺瞞、詐騙過了（這便是嚴密，且涓滴不漏的「自欺系統」）!——但是，究其實，大部份人通常所要的，只是「衣」而已：佛衣，祖衣、僧衣、法衣……終其一生，覓來逐去，也僅是這層「衣」而已。——但看披著這層「衣」，擁有「法」的形式、表相、皮殼、皮囊（包括法服、法相、道場、徒眾、儀式、規矩……）便趨之若騖、頂戴恭敬，以為「殊勝」、「莊嚴」；不具足這層「衣」的，則可以率爾侵陵踐踏，攻詰侮慢；乃至是非構陷、誣謗夷毀……無所不為。
且還誤以為是「守戒」的，唯因佛法說「不謗法師」、「不說法師過惡」，自己說毀、評呰的，只是和自己一樣蓄髮在家，披著尋常俗服的居士、行者。
卻忽視一個根本要點：佛法中的「法師」，所指涉的，是「圓成佛性」的兩個次第，其一，是「以法為師」，其二即「弘法之師」，此二次第，正是六祖慧能所揭示的「修法，即先法後佛；說法，即先佛後法」；意思是，就修行的次第而言，行者先須循著法的系統、法的指陳，以法為師，而悟道明心；至於說法，則須明見佛性，且已保任、修証到一定程度，始可開堂為眾、弘法度人。此二次第、二內涵，通行涵蓋所有在家、出家的男女眾。任何人，要成為一名具格的「法師」，也勢必通過此二階次的嚴酷淘濾與檢証。「法師」一詞所指的，并不僅僅只是一個光頭，一具袈裟，以及其他相關的道具或鋪排；它有著更潛隱、更深層、更精細、亦更浩廣無涯的精神涵攝。不是只是一件「衣」，一個「相」而已。
就修行的「方便」與「直截」而言，僧衣、僧團本是一道有力的「防火牆」，且「城池嚴固」， 楚河漢界，涇渭分明，一開始即隔斷了紅塵燎燒的火焰火綫、種種恩愛葛藤、人際情分的糾纏； 而居士道，難中又難，在於始終無間無斷，置於裂焰焚燎、愛憎羅網之中，日常關係、角色運作，一件也少不了，即連基礎的「界隔點」皆未必易於施設，更遑論更具保護的防火綫、防火牆了。居士修行，唯一能自保的，僅是內視靈澈，鞏固「紅爐頭上一點青雪」，時時智鑑明照，回歸本體涅槃，把捉住這「一點青雪」，同時，坐穩、堅固、恆持，以深刻的禪觀禪寂，將這「一點青雪」慢慢深紮、擴張、穩凝，變成一團無論如何無明摧燒，也燒不盡的雪球；而後，依次深穩深固、形成雪柱、雪山……乃至世界大火，燭天煙硝，也燒不著「那個」。
烈焰洶湧時，「無防火綫的清涼」，畢竟較之於「防火綫、防火牆內的清涼」是一更甚深、甚微，難測、難抵的境地。以致宋朝偉巨的禪匠大慧宗杲要說：
「俗人學道與出家兒迥然不同。出家兒自小遠離塵勞，父母不供甘旨，六親固以棄離，身居清淨伽藍，目睹紺容聖相，念念在道，心心無間。所觀底書，無非佛書；所行底事，無非佛事。不見可欲，受佛禁戒……有明眼宗師可以尋訪，有良朋善友可以咨決。……
俗人在火宅中四威儀內與貪欲、瞋恚、癡為伴侶；所作所為，所聞所見，無非惡業。然若能於此中打得徹，其力卻勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說煩惱即菩提，無明即大智——」
又云：「我出家兒在外打入，士大夫在內打出；在外打入者，其力弱；在內打出者，其力強。強者，謂乖處重，而轉處有力；弱者，謂乖處輕，而轉處少力。雖力有強弱，而所乖則一。」（「乖」，指障道、惑闇、違逆處）
一名出家的僧侶，甚至一位禪門巨擘能有如斯超獨的眼目，也無怪乎他的座下明心見性的善知識灼然閃熾，高達九十餘位，且四眾齊備。唯因他客觀地照了了兩者修法實際、修法難度的不同，且給允了中肯、如實的評價——直如種植兩株粗細長短、一模一樣的菩提木，一株以「正向」的方式培植，給予正確的環境、沃土、和風、日照、灌溉、施肥……呵護照拂；另一株則永置於「逆向折挫、情境」中，惡土、惡水、砂磧、焚風，非但不予施肥、且定期施予刀斲 ……如此，一刀一刀，一年一年傷損、支解下來，兩株菩提木結果長得一樣高大壯碩——或者後一株誠然較前一株稍更羸弱、短小一點；那麼，究其本體體性，畢竟哪一株更金剛超卓？更明珠烱耀些？
很可能，即或後一株僅是奄奄一息、枝柯蕭然，也較前者更為玄機獨耀，精魄雄渾，是一株意志斬決、磅厚的「奇木」。
可惜，尋常凡夫便也儘是撿著大枝大葉、大莖大幹的樹蔭底下倚挨坐臥，撫摩親近。只能認得「相」，也只能圖個「相」。
「火中生蓮花，是所謂希有。在欲而行禪，希有亦如是」——《維摩詰經》如許誦讚「居士道的菩薩道」，四眾都讀了，且四眾也都不太相信。出家眾固然信不過，下意識中抹不去積澱的輕慢、偏見、與歧視，往往脫口而出便是「居士只是外護」(意思是外圍外圈的護持者，難以成為「法的主體」：修法者、悟法者、弘法者)；而居士看居士，更是「萬萬不能」：非但看不起自己，承擔不了自體的法身性命，且也一竿子打翻、抹殺他家；自身溲糞不除不掃，反以為全天下居士俱同一己一樣溲糞屎尿滿坑滿谷。如此自暴自棄，依「自我的漏口為佐証」，更堅固執著：居士道便只能是這樣！
結果，四眾俱讀《維摩經》，卻也集體潛意識地一併否定《維摩經》，結論是「維摩詰居士從古及今也只有一箇。他是金粟如來的化身。」換句話說，非其他居士可証可抵、足堪夢想、懷抱的境界。
維摩詰居士僅有一箇麼？怕僅是書冊子讀得太少，一肚子草包所作的論述，且看唐朝的龐蘊居士一家的道風以及其遊戲生死罷——
龐蘊，人稱為「龐居士」，字道玄，衡州（即湖南）衡陽人，世出儒門，年少即悟覺塵勞煩惱，志求如來真諦。唐德宗貞元初年，參謁石頭希遷，問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」
石頭電光石火掩住他的口，龐蘊豁然有省，有了微明的悟境。
一日，石頭問他：「見老僧以來，日用事作麼生？」
他回答：「若問日用事，即無開口處。」（好箇「一掩」，以牙還牙，知畢竟不可以言宣。）於是，呈了一首著名的偈道：
日用事無別，唯吾自偶諧；
頭頭非取捨，處處沒張乖。
朱紫誰為號？丘山絕點埃；
神通并妙用，運水及搬柴。
石頭肯定他的見地，問：「子以緇（出家）耶？素（在家）耶？」
龐蘊道：「願從所慕。」（依本佛性，自在天然而已。）於是，便不披剃。
稍後，又謁馬祖道一，再問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」
馬祖道：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」（且道什麼叫「西江水」？）
龐蘊於言下頓領玄旨。自此，機鋒迅捷，昂首闊步，雄健豪邁，與諸方往來，應機縱橫，全然非格量、軌則所能拘縛。
唐元和中，舉家遷徙，北遊於襄、漢，隨處而居，有時居於鳳嶺、鹿門，有時止於街市閭巷中。先時居於東巖之上，後又移至郭西小舍，自製「竹漉籬」（竹編的簍筐、器皿）鬻賣，維持生活基礎供需。
一家人樂說「無生」，過著寧淡簡淨的禪人生活。傳說，一日龐居士一人草廬獨坐，驀地開口道：「難！難！十担油麻樹上攤。」（確然難，無上之難，誰能將十担油麻攤置於樹梢葉頂呢？）
龐婆立即接口道：「易！易！百草頭上祖師意。」（一切現成，觸目活潑，隨處一莖草，俱是祖師西來意。何難之有？）
女兒靈照便道：「也不難，也不易！饑來喫飯，睏來眠。」（如如實實吃飯、睡覺——乍看簡單，卻也難能。唯因百般需索，牽纏流轉，饑時未必能好好吃飯；睏時也未必肯安心打眠。）
龐居士即將入滅，吩咐靈照備水沐浴，自己著好淨衣，趺坐於牀榻上。令靈照出門眺望日頭：「若到正午，則來告知。」
靈照探看，急速回報：「日已正中，可惜卻有日蝕！」
居士甚疑，出門觀察。靈照即趺坐在居士的牀榻上，雙手合十，坐化而亡。
龐居士返身，見了，笑道：「我女如斯鋒捷迅猛！」（烱脫常情，不哭反笑、卓然是不可思議的解脫境界！）
於是，便延七日遷化。（和洞山良价的「愚癡齋」一樣，想延幾日死，便幾日，隨意自主。）
第七日，州牧于頔前來問疾。居士道：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響。」言罷，枕著于頔的膝蓋怡然化去。遺命屍骸焚棄於江湖。
這即是與梁朝傅大士共同被稱為「東土維摩詰」的龐居士化緣。《燈錄》、史傳的記錄至此嘎然而止，「無名子」的〈序〉卻衍生了另一段後記：
龐婆此際或者羈旅他處，信使來報父女二人的坐脫，龐婆聆聞，道：「這愚癡女，與無知老漢，不報而去，是何忍也？」便往田間通知兒子。
兒子正在鋤田，聽罷了、鬆開手上的鋤頭，回應道：「嗄！」良久，寂然不動，竟站立著蛻脫而去。
「愚子，癡一何甚也！」一家子忙著散伙。龐婆將屍體焚化了，即徧詣鄉里，告別遁隱，從茲一遁如風入長嶺，渺然無踪。
無名子的「續紹」，其有無，無疑地，并不能影響龐蘊個人於歷史上的修証與評價。他所留下的無數名言佳偈，從古及今也恆為宗門所共同推崇、引用，唯因是「到底、到家的句偈，耐參、耐用」。此處，想談的，是為何坐在禪床上，直待「日午」而坐化？
很簡單，日輪，於教法中，一向代表「慧日」、「法日」，象徵「如來正覺的智慧」，依此慧日、智焰，照破眾生永劫的無明，燒盡有情長夜的癡闇，與愚林。宗門中更認為，真正的「慧日」，離言所指，非教門所能標，唯有在「透破本參，認証法身」的剎那，才赤裸裸、全身湧現。
不悟法身，所談的慧日，無非都僅是「相似日」，智識、頭腦推敲的境界而已。
宗門中類似的擬喻多如蓮荷，諸如，唐時女尼元機禪師，常習定於大日山石窟中，後離窟參叩雪峰禪師。
峰問：「甚處來？」
元機道：「大日山來？」
峰曰：「日出也未？」（是否悟得玄旨？知日輪何在？）
玄機道：「若出則熔卻雪峰。」（豈止鎔卻雪峰，合該鎔卻大地。）
比如，一僧問道吾禪師：「萬里無雲，猶是旁來日。如何是本來日？」（問的是「本來真面、法身慧日」。）
道吾云：「今日好曬麥。」（當體即是。體不離用。）
又如佛日禪師昔時行腳時，參叩夾山善會。
夾山問：「你名什麼？」
對曰：「佛日。」
夾山：「日在什麼處？」（意即，識自體本真？捫摸得到法身嗎？）
對云：「日在夾山頂上。」
如是，日出，既代表「法身的透破與認証」。日正當中，更是一日之中，日輪至為雄熾、明耀的頃刻，更足以生騰騰、猛灼灼地表徵法身的「全機湧現」，全身露布。由是，也恰恰適合彰顯圓寂時的「全體沒入」——子、母佛性打成一片，無二無別。
當靈照「奪得先機」諳識了居士的心意，且搶先於日午合掌端坐而亡，象徵意義即已完成。由是，龐居士更延七日，且早早晚晚、什麼時刻坐脫俱已不是問題了——
唯因，所作已辦！他要表徵的，有人先他畫了圓弧，且洞察機先。
「我女鋒捷矣！」此中，所喝采、讚嘆的「鋒捷」，并不單指「坐脫的迅速」，而是「智慧捷猛」、「不說而知」——居士未道、未言；而靈照卻心領神會，全盤洞照、掌握，且先道、先言。
的確是「不隔寸絲」。一體水銀。
炯炯然，擷取、明識此意象，也將「大太陽下的死亡」視為「體露真常」、「全機迸現」的，尚有後唐的首山省念禪師，此人即是說「識得柱杖子，行腳事畢。」的人（且道什麼是「柱杖子」？）
也是僧問「如何是佛？」而留下著名名句「新婦騎驢阿家牽」的一代禪德。
認定了「大太陽下的死亡」是必然之事。他精準地選定了年份、日期、時間，於示寂前一年，淳化三年十二月四日午時，上堂，捻偈道：
今年六十七，老病隨緣且遣日；
今年記卻來年事，
來年記著今朝日。
註記了自身的寂滅，於淳化四年十二月四日午時，他依約上堂辭眾，說偈道：
白銀世界金色身，
情與無情共一真；
明暗盡時多不照，
日輪午後見全身。（「見」亦有人作「示」）
白銀世界，自然意指「普賢境界」；「金色身」即是「文殊智境」；兩者一主「行」，一主「智」，共為毘盧遮那佛左右脇侍；智、行圓照，空、明不二，兩者合起來，即是毘盧遮那境界。而毘盧遮那，即是「大日如來」，也即「法身佛」。禪門所謂的「悟道」、「見性」，所悟的，即是毘盧遮那，所見的，也只是毘盧遮那，別無他尊！祂是十法界一切諸佛、群生、萬類，共同的法性、本真。以致首山要讚誦道：「情與無情共一真」。此一圓真性流灌十方，無處不在。
明暗盡時多不照——唯因明暗等空，無棲泊、下手處。是「雖不鑑照，謾他一點也不得」，為「無功用行」的境地。
日輪午後見全身——大日炯炯，法身的光芒也炯炯。死亡，是全機的露現，與全身的投入。子佛性如斯匯入母佛性，匯入毘盧遮那圓澄性海，也匯入諸佛智輪同一璨皎的光芒。
大日如來現身了！
即此死亡的剎那，
銀色界與金色界共同迸現、示顯於此一身。
以日輪輝映日輪，首山省念果然於日輪午後，泊然坐化而去。
辭世，是最後諦顯的光燦日頭。
呼吸，停止於日輪的合璧。
(引載自《花開最末》一書，梁寒衣著，香海出版)
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