無偈便死不得嗎？
攝影：梁寒衣
無偈便死不得嗎？
——梁寒衣
「無偈便死不得也！」，南宋叱吒風雲的臨濟高僧大慧宗杲如是喝。
宗門道「同生不同死」――意思是，見性、悟道，所見、所悟，決無有二，定是此不異的法身、法性。一切禪者莫不皆從「毘遮遮那頂門中生」，若還有旁生，則定是見鬼。生則固然同生，同一達摩鼻孔中出氣；死則未必同死：禪師們的才具、性情、風格、志趣……，千差百異、琳瑯萬態，其接引行人、施設門庭，痛下鉗錘的相狀，如是，也炯絕孤異，波濤萬頃、變化莫測……由是，同是宗下禪人，有人愛開「真金鋪」，有人則偏偏非開「雜貨鋪」不可：大悲所至，即使來的人索求的只是ㄧ粒老鼠屎，這個「悲魔所使」的禪姥姥也便這般硬生生自老古的抽屜中拈拾一粒給他；換另一個石磨一般的急性鐵禪和則可能劈手即拗折斷那人的胳膊，更別提什麼拈不拈老鼠屎了。此中，沒有商榷地！
活時，風格萬千，死時，自然也各異其趣。平日，修法、示法，氣質、顏貌，已然如斯「同生不同死」，到了大限來臨、真死之際，自然，也「各自論述，百花競艷」――有的亢烈、有的嫵媚，有的風神瀟灑、澄泞安恬，有的詼諧幽默、突梯古怪，有的詩化詩情、靈氣懾人，有的氣魄慷慨，直如武士斷首，更有的一默謙沖，以無聲之聲，使得須彌也為之傾倒。……千峯俊秀，萬卷流媚中，唾口便罵，聲響獒獒，至為叛俗、逆俗，使人過目難忘的，怕便是大慧宗杲的這句「無偈便死不得也？！」――常人於臨終之際、一口氣將嚥未嚥之時，總是氣息崦嵫，此佬卻忒有力氣，直到最後仍將「叢林中留下示寂偈，以便示顯高僧身段、姿影」的風潮時尚，也徹底踢翻、剿滅乾淨。的的確確是破立到底、反俗至極！(連叢林此習、此相，也感到俗。)
臨濟禪本然驍勇，本如將軍令、勇士行。不具血濺梵天、武士斷頭的本事，是無能參得臨濟禪的。非得具足壯士裂甲、、解頭顱相贈的心魄不可，於荷擔自體，乃至如來法身性命之時，皆只許如此易水蕭蕭、一去不返！為法身投爐蹈火並非奇罕，而是臨濟禪者根本的體質、神魄。直直像是千里與生死、與輪迴對決的勇士。須有「不參得此禪，毋寧死！」的氣慨，方才可能是真正的臨濟宗下。
「山僧見處，坐斷報化頭頂。十地滿心，猶如客作兒；等妙二覺，如擔枷戴鎖；羅漢辟支，猶如糞土；菩提涅槃，繫驢馬橛。何以如斯？蓋為不達三祇劫空，有此障隔――」這段「臨濟義玄式」的嘯吼，恰恰彰顯出臨濟門下「遇佛斬佛、遇魔斬魔」，一劍橫倚、三祇頓空的氣勢。「文殊仗劍殺瞿曇」恰足以摩塑此宗的精神。
臨濟禪已然剛猛威震，「臨濟宗楊歧派」則更更嶙峋、陡峭。且便說說它的開山祖師楊歧方會這個人罷。此人弱冠遊歷筠州九峯山，恍若舊時行履，似曾相識，而不忍離去，即落髮為僧。稍後，為明生死，參叩慈明楚圓，服勤給侍，勤懇不懈，且隨著楚圓的播遷，屢屢担任其寺院的監院。荷担雖荷担，卻總未能發明心地，每每他想參問慈明楚圓時，楚明便藉口忙碌打發過去。他日再問，又用同樣的藉口，或者便說：「監院他日必然兒孫滿天下，何必急於一時？忙甚麼！」仍如此敷衍而過。
慈明不答，楊歧卻非悟不可。
一日，逼急了。暮雨瀟瀟，楊歧便躲在慈明慣常山行的徑道叢木後，一俟慈明走至，即撲躍而出，搊住慈明道：「這老漢！今日再不說，我便打你！」慈明紋風不動，只道：「你下得了語，我便饒了你，放過這事。」語未畢，楊歧猛然大悟，即拜倒於泥塗間。
「未到。尚未悟徹！」，再見慈明，慈明便總如是訶斥他。
於是，每至昏暮，一俟慈明外出山行，楊歧即擊鼓集眾。慈明聆見鼓聲，忿而踅返，怒斥道：「夜間集眾陞坐，這又是哪來的規矩、儀制？！」
「汾陽祖師宿昔曾開堂晚參。怎能說不合乎法度呢？」意思是，他要參，參！參！參！……參到悟明、悟透。
慈明無可如何，僅能陪此漢子一併胡攪蠻纏，非到悟盡方始休去……
慈明本身已然非同小可，本即是叢林中名聞雷震、一等一的鐵血漢子(外號是「西河獅子」)，遇見楊歧這等「恐怖份子」，也僅能如此死纏爛打、廝磨下去……不悟不休！不然，這瘋漢便日日要擂寺廟大鼓，日日早參、晚也參！
「楊歧派」一開始即是「文殊仗劍殺瞿曇」：一個參得「惡向胆邊生」、不惜毆打師父的死命禪和。參起禪來，如同眉間失火般，十萬火急。不明大事，即一日不安，一日不息。
這樣的風格、特色，也臍帶般深刻烙印在大慧宗杲身上：
史傳上稱大慧自幼即「形體歧嶷，氣宇如神」，兒時，僅要有僧侶、道士來至家中，即隨侍父親身畔，暗自記取僧道們的話語，之後，娓娓覆誦，一句不失。始一出生，便家道日漸衰微，十歲時，一場大火，家財蕩盡，親族間便謔稱他為「善財」……直到出家讀到«華嚴經»，瞭然「善財童子」之義，不覺啞然失笑。
十六歲至東山出家禮慧齊法師為師。十九歲則欲明心目而遍遊諸方，參請善知識。二十歲赴郢州大陽參訪元首坐、微和尚、堅首座等三位叢林著名的禪宗大師，其中微和尚是芙蓉道楷禪師的首座弟子，堅首座更擔任芙蓉道楷的侍者十餘個年光。大慧周旋於此三位大師座下，盡得其旨趣。卻有一個疑竇是，此三人每在授受禪法之際，皆要透過「燃臂香」此一儀式，表示「不妄付受」。
由是，更增大慧的疑處，思惟：「禪，有傳授，豈是佛祖自証自悟之法？」於是，棄之而去。(此是同安察禪師所謂的「心印何人敢授傅？歷劫坦然無異色，呼為心印已虛言」。)
從上祖師僅是教人方法，令人自悟自見。及至悟時，並無一法可得――大慧的疑慮是其來有自的：三師傳「心印」的手法，或來自於善巧方便，但也的確太著跡痕、形式了。若當真執以為有一個可明的「心」，和「可授付的心印」，則定未悟西來之意。
楊歧派的「歧嶷」，或大慧宗杲式的「歧嶷」應作如是觀：即敢於挑戰高峯、追剿究底，不隨意雌伏威權、媚和流俗的氣骨――即或是名聞卓世的天下第一叢林、第一高僧，亦敢於「逆」，敢於「反」。不會率爾屈從，任意俯眉，服膺、奴侍於威權、聲名、流風之下。
是ㄧ種自由、果敢，追求真理，獨立不倚，且開闔巨力，足以一口吸盡千江，也挑戰、對決千江的宏偉精神。
二十四歲時，大慧成為湛堂禪師的侍者。一回，隨侍湛堂，湛堂忽然凝看著他的指爪道：「想來廁所的馬桶刷子不是你洗的。」
只輕輕一句，大慧立即自請擔任刷洗廁所的「淨頭」，自「侍者寮」移住「淨頭寮」，且因湛堂此一語，終其一生不蓄養指爪，僅要指甲略長一點，湛堂和尚的容顏即於手指上映現。
這才是ㄧ名禪者真正的「天生反骨」――不止敢於詰叩、逆反威權、時流，更敢於詰叩、逆反自體，向一己深植的習氣勇猛下手，痛下箝錘。
一日，湛堂對他道：「杲上座！我這裡禪，你一時理會得，教你說也說得，教你做拈古、誦古、小參……你也做得，只有一件事不是，你還知嗎？」
答道：「什麼事？我不知道。」
湛堂道：「呀，你欠一解在。你不得此一解，我在方丈裡與你說時便有禪，才出了方丈，便無了；惺惺思量時便有禪，才睡著時便無了。若果如此，如何敵得了生死？」
大慧坦然應答道：「我也甚疑自己這裡。」
是則是，非則非――老老實實，明明白白，徹徹坦坦，之於自體的「悟境」――箇中的明白與不明白，瑕疵與侷限，了了明明，精準評估，了無絲毫的虛誑掉弄、浮偽欺飾：不自欺、亦不欺他。這是宗門參禪、修持的第一要件，即「某甲從不自謾」。
僅要存有一點「自謾」的念頭，則決定不見本真、本面。有一絲自謾，則有一絲薄紗覆蓋。有三吋自謾，則有三吋覆翳。更遑論重重層層的自欺技倆和自欺系統了。它將形成與「本然真面」對晤的厚牆與鐵壁。
湛堂病篤。大慧請示道：「和尚若一病不起，我將依附何人，方可了明大事？」
湛堂良久沉吟道：「有箇蜀川勤(指圜悟克勤)，我亦不識他，你若見他，必能成就此事。若見他尚了不得，便修行去，下一世再出來參禪！」
湛堂遷化，大慧時年二十七歲，爾後九年間，大慧徧遊於洪覺範、潛菴源、兜率照、海會從、草堂、靈源……等諸叢林巨德座下，由於俊材神敏，以及某種累世恍然的宿慧，而遊走無礙、機辯縱橫，莫不受諸禪德的首肯。
同時，與著名的居士張無盡、韓子蒼從遊深密。世、出世間，一時名德，宛如繁花璀璨，同聲墜入他的袋口中般。
三十六歲，得知圜悟克勤奉詔將移駐天寧。不忘湛堂遺訓，大慧準備預先前往天寧寺等候圜悟的抵達，同時，立誓道：「將以九個夏日為期，此人的禪若不異諸方，仍妄自肯我、以我為是。我便去寫『無禪論』。再無須為參禪一事枉費精神、蹉跎歲月了。莫如好好弘講一經一論，把本修行，至少後世再來仍不失為佛法中人――」於是，典購了一部清涼澄觀所註的«華嚴疏鈔»先抵天寧寺。
首肯歸首肯。但，他人的肯，不是自己的肯――這即是大慧最「不自謾」的地方：悟不悟道，徹不徹見，心頭穩不穩實、自體至為明白！諸方的印可、加持、讚譽……種種花絮與光環，攏總不算數！――他既不受諸方謾，也不受自己謾；不被人欺飾，也不被自身愚弄，他要的是明見心性、徹見本源，拔除生死命根。
換作一般人，只要人肯，只怕他不肯。隨便一個未必具格的「東瓜印子」印一印、喝個采、鼓個掌，便暈淘淘去了，更遑論是名震天下的禪門巨德、巨流了。更遑論是此起彼落，揪蔓瓜一般，你肯、我也肯……一時巨擘，紛拋玉砌、紛紛讚肯了！到此一地步，虛名所至，必也濫開禪堂、生殺威喝，功德巍巍，莊嚴不可限量、滿溢亦不可齊限……
而此人，卻是打算去作「無禪論」――老老實實、坦坦盪盪承認一己根本未悟道，諸方的肯，全止是道眼不明、和稀泥、窮攪和……甘脆自己死了參禪的心，老實妥貼地抱住經論作一弘講的漢子――大慧宗杲式的「歧嶷」正在於此：世間的「高蹈」往往來自於故作虛玄、矯揉捏塑；他的「高蹈」卻來自於徹底的清坦，和面對本質的堅持。不惜揭破自己、揭破他人，也不活於虛誑幻化、群體欺飾的假相與迷幻中。
他要的是絕對的本真。
為這份本真，可以「不要臉子」――將自我的真實，箇中的「抵不抵達、究不究竟」，質直無偽地暴露在大眾面前。
以真實之心始能追尋到真實。他要箇「不肯他的」，便果然來了箇不肯他的――
攝影：梁寒衣
圜悟告訴他：「也不易！你得到這箇田地。可惜死了不能活！不疑語句，是為大病。……」每日伙同士大夫入室，只舉「有句無句，如藤倚樹」，才開口、圜悟便道「不是！」（果然不肯，且天天都說他錯！）如此日日不是，折騰了近半年。
一天，同趙表之二人一同進入方丈室中晚餐，將筷子舉在手中，猶自用心於參禪，竟忘了喫食。圜悟看看他對趙表之道：「這漢子參得黃楊木禪也。」
看看，這即是真參禪！須參得六根不行，呆若木雞，整個眼耳鼻舌身意全盤專注，灌注在這個公案、禪偈上。心意識摒除一切，別無妄想，僅是此一公案、禪偈，方才有開悟的可能。若全未曾著過這個力，用熟這個功，只胡謅幾則公案、語錄，則自以為是開悟，無非是癡人說夢。
充其量僅驗証了凡夫心的「偷心不死」。
以如此之心參禪，自然，鐵閘擊碎，悟徹祖師鼻孔。圜悟令他分座訓育徒眾，大慧則炷香誓言道：「寧以此身受地獄苦，終不以佛法當人情。」手持竹篦作為生殺威喝、勘驗、提引的法器，自此，道譽昭著，叢林歸重。
即若名震叢剎，亦未必便以禪講為務；寧可庵居苦行，於粗衣礪食，深山闃寂中，安禪保任，煆煉、鉗錘所有志願共同結廬、力參生死的禪和。烈火洪爐猛丈夫――大慧的生命，是澎湃、壯闊，也是乖舛、折逆的，五十三歲時，因門下徒子侍郎張九成（註一）的事件，而獲罪朝中，剝卻僧衣，以罪人的身份，貶庶衡州；爾後，又再度受讒向南貶入瘴癘之鄉梅陽……一代高僧，如是以居士的身份於坷坎、苦難中持續啟揚禪法，直到十五年後，於六十八歲，始再度獲旨恢復僧籍，被上僧衣。
然而，畢竟說法的，是衣？還是人？
僧衣與俗服，於此孤高絕俗、傲岸岐嶷的漢子無二無別。此人機鋒如箭，如電，勘驗禪和的手眼，精確奇準，奮迅如雷。往往來人尚未發語，竹篦尚未落下，即已勘破檢証。門下悟道的在家、出家，男女居士、禪師多達八十四人。大慧的「冠巾說法」（註二）由是也是禪宗史上輝煌赫奕的一頁。它是烈火爐鞲中灼灼閃閃、不住迸現、泉湧，再生、而連續的花開。此八十四名悟道的善知識正是他的道力所陶鑄的鋼鐵紅蓮。
驚濤裂岸走過智覺、而偉烈的一生，公元一一六三年，七月十四日，夜間，有大星墜落於寢室之後，流光有聲，大慧聆聞，微笑道：「我將行去。」八月初九薄暮，徒眾們意識到大慧已無意人世，乃簇擁於寢室間，大慧以手搖曳道：「我次日才走。」
第二日五鼓聲響，大慧書寫完遺奏，咐囑了法嗣，徒眾們請他留下「示寂偈」，大慧便厲聲喝斥道：「無偈便死不得嚒？」
一個逆反時流，逆反到連辭世偈也懶得留下的人――連惺惺作態，捏塑文句，以便留下一介高僧永恆的圖像、臨去的姿影，也懶得的人。
相反地，卻像個暴烈的老頭兒一般的喝叫。要徒眾門死了這般想留什麼「辭世偈」、依此証據出什麼高僧的「偷心」。
於他而言，都只是眼底、根骨裡捏出的虛怪。都僅是世俗心不去，聲名心不捨，三界牢籠的鐵框子。此正是參禪要破的「生死心」啊！由是，此佬要骨楞楞的厲聲反問：「無偈便死不了麼？」
生也只恁麼，死也只恁麼；
有偈與無偈，是什麼熱大？
――然而，大眾是鐵了心，非索求到辭世偈無以定心。拗不過此切切哀懇，臨終的大慧提筆一揮而就，書罷，即投筆就寢，吉祥而逝。
這是他最后的慈憫，也是他最後的破斥。整首偈子無非僅是這句「無偈便死不得麼？」的進一步註解；意思是：生也如此，死也如此，法性自如，皮囊去來而已，執著於『偈』的有無，畢竟又是為什麼所燒燃？(佛家謂，人體由地、水、火、風四大組合而成。熱大，即指火大。大慧藉此暗喻眾生由於心火不息，肉身欲望堅固執著，始有此留偈的妄想與存念。)
表面上，垂死的大慧宛然一時「慈悲魔發」因應了大眾的祈請，骨子裡卻批判、針砭、嘲謔依舊――他充其量僅是將原來反動的一語捏塑成五言的詩偈樣貌，之於叢林間執「相」、執「偈」、執「高僧身段」為實的風俗、習氣，卻給予了猛擊的一鞭。
「無偈便死不得也！」拄立於琳瑯珠玉、萬江競豔的辭世偈中，大慧一喝，仍然如雷貫耳！直如太阿寶劍，獨立不倚，推翻一切、也斬盡一切。直剿所有行者、禪者臨終之際最後尚未枯竭死盡的「偷心」。太奇特！太逆反！以致一刀直入，插入胸房般，使人忘也無從忘！
一條脊樑嶙峋的禪者，如是，作了臨別的獅子吼，鐵擔板般將大小古德、凡情執念皆狠打了一橛。
寫於公元二Ｏ一一年一月十三日
註一：張九成案件――公元一一四一年四月十四日，侍郎張九成因父喪，上徑山修崇佛事。張九成原為大慧的入室弟子，十六日請大慧陞座說法，大慧謔稱九成的禪法為「神臂弓」，作偈說道：
神臂弓一發，透過千重甲；
仔細拈來看，當甚臭皮韈。
另還因其他禪人的發問，有「神臂弓一發，千重關鎖一時開；吹毛劍一揮，萬劫疑情悉皆破」之語。不久，因張九成議論朝廷革除「三大帥」(即韓世忠、岳飛、張公俊三人)事件，而獲罪。大慧宗杲亦因此二詩偈而有議論、譏彈朝廷、國事的嫌疑，而共同坐罪，責貶衡州。如此，剝卻僧服，披著俗衣，展開漫長十五春秋的流放與「冠巾說法」。此人頑顏不屈，一任風霜；隨同弟子、門人凋亡瘴鄉者六十三人。六十八歲，恢復僧籍，留下名句「青氈本是吾家物，今日重還舊日僧；珍重聖恩何以報？萬年松上一枝藤。」
註二：冠巾說法，即披著居士的衣冠、布巾，作俗家裝束而弘法。
(引載自《花開最末》一書，梁寒衣著，香海出版)
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